八字测婚姻运 八字看婚姻质量
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婚姻算卦
哪些女人的一生是可以靠丈夫发达的，你知道女命的八字是怎么样的吗？什么样的女人的八字特点会是最好的呢？
婚姻算卦大全
能嫁贵夫的女命八字
一、八字格局看贵夫
1.官印相生
官印相生即为贵，女人以官为夫，命中官印相生的女命正派善良、大方得体，这样的女性也很会相夫教子，因此会容易吸引到同样有地位有素养的男性。特别是命中财官印俱全者，婚姻质量非常高，一定会嫁很好的老公。
2.财官相生
女人命中有财生官者旺夫，特别是正官坐财，财能生官，婚后对老公会起到很好的帮助作用，特别在经济方面能给老公带来福气，并且也心甘情愿为男人付出，老公也会非常疼爱自己。这种女性也会嫁很好的丈夫。
3.食伤制杀
如果女命仅有一位七杀，就以七杀为夫，命中能有食伤制杀，那么也是比较好的组合，婚姻质量整体来看算是不错的。
4.夫宫或夫星遇贵人
如果夫宫出现天德贵人、月德贵人、天乙贵人等，婚姻质量也会很高，这些贵人是对女性最好的神煞，夫宫遇贵人代表婚姻方面可吉祥如意、逢凶化吉。夫星遇贵人同理。
二、八字格局看夫妻感情
1.官星为用
女命以官星（正官和偏官）为丈夫，如果命中官星为喜用神，那么丈夫对自己会有帮助，夫妻感情好，丈夫起到的正面作用很大，特别是官星贴近日主的更为明显。如果官星为喜用但距离日主较远，帮助作用就会降低。
2.夫宫为用神
夫宫为日支，夫妻间的关系如何，也取决于日柱干支之间的相互作用。夫宫坐喜用神，夫妻感情好，缘分深，丈夫对自己帮助很大。如果夫宫这个喜用神是子午卯酉，还说明丈夫英俊。
3.官星合日主
如果命中官星与日主相合，并且没有其他干支来争合，那就意味着丈夫只专心对妻子一人好，会特别照顾疼爱自己的妻子，并且专一忠贞不离不弃。
女命嫁贵夫的八字
一、官印相生的女命能嫁贵夫
官印相生即为贵，女命中官星代表夫君，命局中官印相生的女命正直善良，大方得体，这样的女性很会相夫教子，擅长经营家庭和感情，物以类聚，因此这种女性也很容易吸引到有地位有涵养的男性，特别是命中财官印俱全者，婚姻会非常幸福，婚姻质量特别高，一定会嫁个各方面都不错的好老公。
二、财官相生的女命能嫁贵夫
女人的命中有财生官，是旺夫的表现。特别是正官坐财，财能生官，这种女人婚后对丈夫的帮扶特别大，特别是经济方面能给老公带来福气和运气，并且心甘情愿为老公付出，另一半也会很疼爱自己。这种命局的女性也会嫁很好的丈夫。
三、食伤制杀的女命能嫁贵夫
如果女命中只有一位七杀，那就是以七杀为夫。命中能有食伤制杀，也是比较好的组合。婚姻质量整体来说算是不错的。
四、夫宫或者夫星遇贵人
如果夫宫出现了天德贵人、月德贵人、天乙贵人等，婚姻质量也会比较高，这些贵人是对女人最好的神煞。夫宫遇贵人，代表婚姻方面会吉祥如意，遇凶呈祥。夫星遇贵人也同理。
五、官星为用的女命能嫁贵夫
女命以官星为丈夫，如果命中官星为喜用神，那么丈夫对自己的扶益会非常大，夫妻感情也好，丈夫对自己起到的正面作用很大，特别是官星和日主贴近的更为明显。如果官星为喜用但是距离日主比较远，帮助作用就会降低。
六、夫星为用神的女命能嫁贵夫
女命夫宫为日支，夫妻间的关系如何，也取决于这个日柱干支间的相互作用。夫宫坐喜用神，说明夫妻感情好，缘分深，丈夫对自己的帮助很大。如果夫宫这个喜用神是子午卯酉中的一个，说明丈夫长相英俊潇洒。
七、官星合日主的女命能嫁贵夫
如果命中的官星和日主相合，而且没有其他干支来争合，那意味着丈夫只一心一意对妻子一个人好，会特别照顾和疼爱自己的妻子，专一忠贞，不离不弃。
可以妻凭夫贵的女人面相特点为哪些？
1.鼻直。女性以鼻为丈夫，如果丈夫为成功人士，有一定的社会地位的话，女性的鼻子就是笔直挺拔的，一般会比较长。
2.眉清目秀。自己要眉清目秀，给人淸朗的感觉，这样的女人才能享受对方给自己带来的名誉及财富，不然丈夫的亊业再红火，自己无福消受也是枉然。
《周易注》[三国]王弼 著 （十）
周易
《周易注》[三国]王弼 著 （十）
《周易注》周易略例
周易略例序
原夫两仪未位，神用藏于视听，一气化矣。至赜隐乎名言，于是河龙负图，牺皇画卦，仰观俯察远物近身，入象穷天地之情，六位备柔之体。言大道之妙有，一阴一阳。论圣人之范围，显仁藏用。寔三元之胎祖，鼓舞财成。为万有之蓍龟，知来藏往。是以孔子三绝，未臻枢奥；刘安九师，尚迷宗旨。
臣舞象之年，鼓箧鳣序，渔猎坟典，偏习《周易》，研究耽玩，无舍寸阴，是知卦之纪纲，周文王之方略矣。象之吉凶，鲁仲尼之论备矣。至如王辅嗣略例，大则揔一部之指归，小则明六爻之得失。承乘逆顺之理，应变情伪之端，用有行藏，辞有险易。观之者，可以经纬天地，探测鬼神，匡济邦家，推辟咎悔。虽人非上圣，亦近代一贤。臣谨依其文，辄为注解，虽不足敷弘《易》道，庶几有裨于教义，亦犹萤燐增辉于太阳，涓流助深于巨壑。臣之志也，敢不上闻。
每日占卜一卦
明彖
夫《彖》者，何也
(1)？统论一卦之体，明其所由之主者也
(2)。夫众不能治众，治众者，至寡者也
(3)。夫动不能制动，制天下之动者，贞夫一者也(
4)。故众之所以得咸存者，主必致一也
(5)。动之所以得咸运者，原必无二也
(6)。
(1)将释其义，故假设问端，而曰“何”。(2)统论一卦功用之体。（明，辩也。）辩卦体功用“所由之主”，立主之义，义在一爻，明，辩也。
(3)万物是“众”，一是“寡”。“众不能治众，治众者”，至少以治之也。
(4)“天下之动”，动则不能自制，制其动者，贞之“一者”也。老子曰：“王侯得一以为天下贞”。然则一为君体。君体合道动，是众由一制也。制众归一，故静为躁君，安为动主。
(5)致犹归也。众皆得存其存者，有必归于一。故无心于存，皆得其存也。
(6)动所以运，运不已者，谓无二动。故无心于动，而动不息也。
物无妄然，必由其理
(1)。统之有宗，会之有元
(2)，故繁而不乱，众而不惑
(3)。故六爻相错，可举一以明也
(4)。刚柔相乘，可立主以定也
(5)。是故杂物撰德
(6)，辩是与非
(7)，则非其中爻，莫之备矣
(8)。故处统而寻之，物虽众，则知可以执一御也
(9)。由本以观之，义虽博，则知可以一名举也
(10)。故处璇玑以观大运，则天地之动未足怪也。据会要以观方来，则六合辐凑未足多也
(11)。故举卦之名，义有主矣。观其《彖辞》，则思过半矣
(12)！夫古今虽殊，军国异容，中之为用，故未可远也
(13)。品制万变，宗主存焉。《彖》之所尚，斯为盛矣
(14)！
(1)物，众也，妄，虚妄也。天下之众皆“无妄”，无妄之理，必由君主统之也。
(2)统领之以宗主，会合之以元首。
(3)统之有宗主，虽繁而不乱；会之以元首，虽众而不惑。
(4)错，杂也。六爻或阴或阳，错杂交乱，举贞一之主以明其用。
(5)六爻有刚有柔，或乘或据，有逆有顺，“可立主以定”之。
(6)撰，数也。杂，聚也。聚其物体，数其德行。
(7)辩，明也。得位而承之，是也；失位而据之，非也。
(8)然则非是中之一爻，莫之能备。《讼》《彖》云：“贞大人吉，以刚中也”之例是也。
(9)无为之“一”者，道也，君也。统而推寻，万物虽殊，一之以神道；百姓虽众，御之以君主也。
(10)博，广也。本，谓君也、道也。义虽虽广，举之在一也。
(11)天地虽大，睹之以“璇玑”；“六合”虽广，据之以要会。“天地之运”，不足怪其大；“六合辐凑”，不足称其多。
(12)《彖》总卦义，义主中爻。简易者，道也、君也。道能化物，君能御民。智者观之，思过其半。(13)古今革变，军国殊别，中正之用，终无疏远。
(14)品变积万，存之在一。
夫少者，多之所贵也。寡者，众之所宗也
(1)。一卦五阳而一阴，则一阴为之主矣(2)。五阴而一阳，则一阳为之主矣(3)。夫阴之所求者，阳也。阳之所求者，阴也(4)。阳苟一焉，五阴何得不同而归之？阴苟只焉，五阳何得不同而从之？故阴爻虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也(5)。或有遗爻而举二体者，卦体不由乎爻也(6)。繁而不忧乱，变而不忧惑，约以存博，简以济众，其唯《彖》乎(7)？乱而不能惑，变而不能渝，非天下之至赜，其孰能与于此乎(8)？故观《彖》以斯，义可见矣(9)。
(1)自此已下，明至少者为至多之所主，岂直指其中爻而已。(2)《同人》、《履》、《小畜》、《大有》之例是也。(3)《师》、《比》、《谦》、《豫》、《复》、《剥》之例是也。(4)王弼曰：“夫阴阳相求之物，以所求者贵也”。(5)王氏曰：“阳贵而阴贱”，以至少处至多之地，爻虽贱，众亦从之。《小畜》《彖》云：“柔得位，而上下应之”是也。(6)遗，弃也。弃此一爻而举二体以明其义，卦体之义，不在一爻。《丰》、《归妹》之类是也。(7)简易者，道也、君也。万物是众，道能生物，君能养民。物虽繁，不忧错乱；爻虽变，不忧迷惑。(8)万物虽杂，不能惑其君；六爻虽变，不能渝其主。非天下之至赜，神武之君，其孰能与于此？言不能也。(9)观《彖》以斯，其义可见。
明爻通变
夫爻者，何也(1)？言乎变者也
(2)。变者何也？情伪之所为也
(3)。夫情伪之动，非数之所求也
(4)。故合散屈伸，与体相乖
(5)。形躁好静，质柔爱刚，何与情反，质与愿违
(6)。巧历不能定其算数，圣明不能为之典要
(7)，法制所不能齐，度量所不能均也
(8)。为之乎岂在乎大哉
(9)！陵三军者，或惧于朝廷之仪，暴威武者，或困于酒色之娱
(10)。
(1)将释其义，假设问辞。
(2)爻者，效也。物刚效刚，物柔效柔，遇物而变，动有所之，故云“言乎变者也”。
(3)变之所生，生于情伪。情伪所适，巧诈多端，故云“情伪之所为也”。
(4)情欲伪动，数莫能求。
(5)物之为体，或性同行乖，情貌相违，同归殊途，一致百虑。故《萃》卦六二：“引吉，无咎”。萃之为体，贵相从就，六二志在静退，不欲相就。人之多辟，己独取正，其体虽合，志则不同，故曰“合散”。《乾》之初九：“潜龙，勿用”。初九身虽潜屈，情无忧闷，其志则申，故曰：“屈伸”。
(6)至如风虎、云龙，啸吟相感，物之体性，形愿相从。此则情体乖违，质愿相反。故《归妹》九四：“归妹愆期，迟归有时”。四体是震，是形躁也。愆期待时，是好静也。《履》卦六三：“武人为于大君”，志刚也。《兑》体是阴，是质柔也。志怀刚武，为于大君，是爱刚也。
(7)万物之情，动变多端，虽复“巧历”“圣明”，不能定算其数，制典法、立要会也。(8)虽复“法制”“度量”，不能均齐诈伪长短。
(9)情有巧伪，变动相乖，不在于大，而圣明巧历，尚测不知，“岂在乎大哉”！
(10)“陵三军”，“暴威武”，视死如归，若献酬、揖让，汗成霡霂。此皆体质刚猛，惧在微小。故《大畜》初九：“有厉，利已”。九二：“舆说辐。”虽复刚健，怯于柔弱也。
近不必比，远不必乖
(1)。同声相应，高下不必均也。同气相求，体质不必齐也
(2)。召云者龙，命吕者律
(3)。故二女相违，而刚柔合体
(4)。隆墀永叹，远壑必盈
(5)。投戈散地，则六亲不能相保(6)。同舟而济，则吴越何患乎异心
(7)？故苟识其情，不忧乖远。苟明其趣，不烦强武
(8)。能说诸心，能研诸虑
(9)。睽而知其类，异而知其通
(10)，其唯明爻者乎
(11)？故有善迩而远至，命宫而商应
(12)。修下而高者降，与彼而取此者服矣
(13)。
(1)近爻不必亲比，远爻不必乖离。《屯》六二、初九爻虽相近，守贞不从；九五虽远，“十年乃字”，此例是也。
(2)初、四、二、五、三、上，“同声相应”，“不必均”高卑也；“同气相求”，“不必齐”形质也。(3)云，水气也。龙，小畜也。召水气者水畜，此明有识感无识；命阴吕者阳律，此明无识感有识。
(4)“二女”俱是阴类而“相违”，“刚柔”虽异而“合体”，此明异类相应。
(5)隆，高也。墀，水中墀也。永，长也。处高墀而长叹，远壑之中，盈响而应。九五尊高，喻于隆墀；六二卑下，同于远壑，唱和相应也。
(6)投，置也。散，逃也。置兵戈于逃散之地，虽是至亲，“不能相保”守也。《遁》卦九四：“好遁，君子吉”，处身于外，难在于内。处外则超然远遁。初六至亲，不能相保守也。
(7)同在一舟而俱济彼岸，吴越虽殊，其心皆同。若《渐》卦三四，异体和好，物莫能间。顺而相保，似若同在一舟，上下殊体，犹若吴越。利用御寇，“何患乎异心”？
(8)苟识同志之情，何忧吴越也。苟知逃散之趣，不劳用其威武也。
(9)诸物之心，忧其凶患，爻变示之，则物心皆说；诸侯之虑，在于育物，爻变告之，其虑益精。
(10)《睽》《彖》曰：“万物睽而其事类也”。“男女睽而其志通也”。
(11)知趣舍，察安危，辩吉凶，知变化，“其唯明爻者乎”？
(12)善，修治也。迩，近也。近修治言语，千里远应。若《中孚》之九二：“鸣鹤在阴，其子和之。”鸣于此，和于彼，声同则应，有若宫、商也。
(13)处下修正，高必命之。《否》之初六：“拔茅”、“贞吉”。九四：“有命”“畴离祉”也。与，谓上也。取，谓下也。君上福禄，不独有之，下人服者，感君之德。《大有》六五“厥孚交如，威如，吉”之例是也。
是故情伪相感，远近相追
(1)，爱恶相攻，屈伸相推
(2)，见情者获，直往则违
(3)。故拟议以成其变化，语成器而后有格
(4)。不知其所以为主，鼓舞而天下从者，见乎其情者也
(5)。
(1)正应“相感”是实情，《蹇》之二、五之例；不正相感是伪情，《颐》之三、上之例；有应虽远而“相追”，《睽》之三、上之例；无应近则相取，《贲》之二、三之例是也。
(2)《同人》三、四，有爱有恶，迭“相攻”伐。《否》《泰》二卦，一屈一伸，更“相推”谢。
(3)获，得也。见彼之情，往必得志。《屯》之六四：“求婚媾，往吉，无不利”之例。不揆则往，彼必相违。六三：“即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝”之例是也。
(4)格，作括，括，结也。动则“拟议”，极于变化，“语成器”而后无结阂之患也。
(5)“鼓舞”，犹变化也，《易》道变化，应人如响，退藏于密，不知“为主”也。其为变化，万物莫不从之而变，是显见其情。《系辞》曰：“圣人之情见乎辞”。又曰：“鼓之舞之，以尽神。”
是故范围天地之化而不过，曲成万物而不遗
(1)，通乎昼夜之道而无体，一阴一阳而无穷
(2)。非天下之至变，其孰能与于此哉
(3)！是故卦以存时，爻以示变。
(1)范，法也。围，周围也。模范周围天地变化之道，而不过差；委曲成就万物，而不有遗失。
(2)阳通昼。阴通夜。“昼夜”，犹变化也。极神妙之道，而无体可明。一者，道也。道者，虚无也。在阴之时，不以生长而为功；在阳之时，不能生长而为力，是以生长“无穷”。若以生长为功，各尽于有，物之功极，岂得无穷乎？
(3)非六爻至极通变，以应万物，则不能与于此也。
明卦适变通爻
夫卦者，时也；爻者，适时之变者也
(1)。夫时有否泰，故用有行藏
(2)。卦有小大，故辞有险易
(3)。一时之制，可反而用也。一时之吉，可反而凶也
(4)。故卦以反对，而爻亦皆变
(5)。是故用无常道，事无轨度，动静屈伸，唯变所适
(6)。故名其卦，则吉凶从其类；存其时，则动静应其用
(7)。寻名以观其吉凶，举时以观其动静
(8)，则一体之变，由斯见矣。夫应者，同志之象也；位者，爻所处之象也
(9)；承乘者，逆顺之象也；远近者，险易之象也
(10)；内外者，出处之象也；初上者，始终之象也
(11)。是故虽远而可以动者，得其应也；虽险而可以处者，得其时也
(12)。弱而不惧于敌者，得所据也。忧而不惧于乱者，得所附也
(13)。柔而不忧于断者，得所御也。虽后而敢为之先者，应其始也
(14)。物竞而独安于静者，要其终也
(15)。故观变动者，存乎应。察安危者，存乎位
(16)。辩逆顺者，存乎承乘
(17)。明出处者，存乎外内
(18)。
(1)卦者，统一时之大义；爻者，“适时”中之通变。
(2)《泰》时则行，《否》时则藏。
(3)阴长则小，阳生则大。《否》卦辞“险”，《泰》卦辞“易”。
(4)“一时”有《大畜》之制，反有天衢之用。一时有《丰》亨之吉，反有羁旅之凶是也。
(5)诸卦之体，两相反正，其爻随卦而变。《泰》之初九：“拔茅”，“汇征，吉”。《否》之初六：“拔茅”“汇贞”。卦既随时，爻变亦准也。
(6)卦既推移，道用无常，爻逐时变，故“故无轨度”，动出静入，屈往伸来，“唯变所适”也。
(7)名其《谦》、《剥》，则观知“吉凶”也。举《艮》、《震》则观知“动静”也。
(8)寻《谦》、《比》、《蹇》、《剥》，则观知“吉凶”也。举《艮》、《震》则观知“动静”也。
(9)得“应”则志同相和。阴位，小人所处；阳位，君子所处。
(10)阴承阳则顺，阳承阴则逆。故《小过》六五乘刚，逆也。六二承阳，顺也。远难则易，近难则险。《需》卦九三近坎，险也。初九远险，易矣。
(11)内卦是处，外卦为出。初为始，上为终。
(12)上下虽远，而动者有其应也。《革》六二去五虽远，阴阳相应，往者无咎也。虽险可以处者，“得其时也”。《需》上六居险之上，不忧入穴之凶，得其时也。
(13)《师》之六五，为《师》之主体，是阴柔，禽来犯田，执言往讨，处得尊位，所以不惧也。《遁》九五：“嘉遁，贞吉”。处遁之时，小人浸长，君子道消，逃遁于外，附著尊位，率正小人，不敢为乱也。
(14)体虽柔弱，不忧断制，良田柔御于阳，终得刚胜，则《噬嗑》六五：“噬干肉得黄金”之例。初爻处下，有应于四者，即是体后而敢为之先，则《泰》之初九：“拔茅茹以其汇，征吉”之例是也。
(15)物甚争竞，已“独安静”，会其终也。《大有》上九：“自天祐之，吉，无不利”。余并乘刚，竞其丰富，已独安静，不处于位，由居上极，“要其终也”。
(16)爻有变动在乎应，有应而动，动则不失，若《谦》之九三：“劳谦君子，有终，吉”之例。爻之安危在乎位，得位则安，若《节》之六四：“安节，亨”之例。失位则危，若《晋》之九四：“晋如鼫鼠，贞厉”之类是也。
(17)阴乘于阳，逆也。《师》之六三：“师或舆尸，凶”。阴承于阳，顺也。《噬嗑》六三：“小吝，无咎”。承于九四，虽失其正，小吝，无咎也。(18)《遁》，君子处外；《临》，君子处内。
远近终始，各存其会
(1)，辟险尚远，趣时贵近
(2)。《比》《复》好先，《乾》《壮》恶道
(3)。《明夷》务暗，《丰》尚光大
(4)。吉凶有时，不可犯也
(5)。动静有适，不可过也
(6)。犯时之忌，罪不在大；失其所适，过不在深
(7)。动天下，灭君主，而不可危也
(8)。侮妻子，用颜色，而不可易也
(9)。故当其列贵贱之时，其位不可犯也
(10)。遇其忧悔吝之时，其介不可慢也(
11)。观爻思变，变斯尽矣。
(1)适得其时则吉，失其要会则凶。
(2)《遁》之上九：“肥遁，无不利”，此“尚远”也。《观》之六四：“观国之光，处用宾于王”，此“贵近”也。
(3)《比》初六：“有孚”，“无咎”。上六：“迷复，凶”。《乾》上九：“亢龙，有悔”。《大壮》上六：“羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利”之例是也。
(4)《明夷》《彖》云：“利艰贞，晦其明也”。《丰》《繇》云：“勿忧，宜日中”是也。
(5)时有“吉凶”，不可越分轻犯。
(6)“动静”适时，不可过越而动。
(7)若《夬》之九三：“壮于頄，有凶”。得位有应，时方阳长，同决小人，三独应之，“犯时之忌”，凶其宜也。《大过》九四：“栋隆，吉，有它吝”。大过之时，阳处阴位为美，九四阳处阴位，能隆其栋，良由应初，则有它吝，此所适违时也。
(8)事之大者，震动宇宙，弑“灭君主”。违于臣道，“不可”倾危。若《离》之九四：“突如其来如、焚如、死如、弃如”之例是也。
(9)事之小者，侮慢妻子，“用颜色”。若家人尚严，不可慢易。《家人》九三：“家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝”是也。
(10)位有“贵贱”，爻有尊卑，职分既定，“不可”触犯。
(11)吉凶之始彰也，存乎微兆，悔吝纤介虽细，不可慢易而不慎也。
明象
夫象者，出意者也。言者，明象者也
(1)。尽意莫若象，尽象莫若言
(2)。言生于象，故可寻言以观象
(3)。象生于意，故可寻象以观意
(4)。意以象尽，象以言著
(5)。故言者所以明象，得象而而忘言。象者所以存意，得意而忘象
(6)。犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄
(7)；筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也
(8)。然则，言者，象之蹄也；象者，意之筌也
(9)。是故存言者，非得象者也；存象者，非得意者也
(10)。象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也
(11)。言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也
(12)。然则，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也
(13)。得意在忘象，得象在忘言
(14)。故立象以尽意，而象可忘也。重画以尽情，而画可忘也
(15)。
(1)立象所以表出其意。作其言者，显明其象。若乾能变化，龙是变物，欲明乾象，假龙以明乾。欲明龙者，假言以象龙。龙则象之意也。
(2)象以表意，言以尽象。
(3)“若言”能生龙，“寻言”可以观龙。
(4)乾能明意，寻乾以观其意。
(5)意之尽也，象以尽之；象之著也，言以著之。
(6)既得龙象，其言可忘；既得乾意，其龙可舍。
、(7)蹄以喻言，兔以喻象，存蹄得兔，“得兔”“忘蹄”。
(8)求鱼在筌，“得鱼”弃筌。
(9)蹄以喻言，筌以比象。
(10)未得象者“存言”，言则非象；未得意者“存象”，象则非意。
(11)所存者在意也。
(12)所存者在象也。
(13)“忘象”“得意”，“忘言”“得象”。
(14)弃执而后得之。
(15)“尽意”可遗象，“尽情”可遗画。若尽和同之意，忘其天火之象，得同志之心，拔茅之画尽可弃也。
是故触类可为其象，合义可为其征(1)。义苟在健，何必马乎？类苟在顺，何必牛乎
(2)？爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马
(3)？而或者定马于乾
(4)，案文责卦，有马无乾，则伪说滋漫，难可纪矣。互体不足，遂及卦变，变又不足，推致五行
(5)。一失其原，巧愈弥甚
(6)。纵复或值，而义无所取。盖存象忘意之由也
(7)。忘象以求其意，义斯见矣。
(1)征，验也。触逢事类则为象，鱼、龙、牛、马、鹿、狐、鼠之类。大人、君子，义同为验也。
(2)《大壮》九三有乾，亦云“羝羊”。《坤》卦无乾，《彖》亦云“牝马”。
(3)《遁》无坤，六二亦称牛。《明夷》无乾，六二亦称马。
(4)唯执乾为马，其象未弘也。(5)广推金、木、水、火、土为象也。
(6)一失圣人之原旨，广为臂喻，失之甚也。(7)失鱼兔，则空守筌蹄；遗健顺，则空说龙马。
辩位
案：《象》无初上得位失位之文(1)，又《系辞》但论三五、二四同功异位，亦不及初上，何乎
(2)？唯《乾》上九《文言》云：“贵而无位”
(3)，《需》上六云：“虽不当位”
(4)。若以上为阴位邪？则《需》上六不得云不当位也。若以上阳位邪？则《乾》上九不得云贵而无位也。阴阳处之，皆云非位，而初亦不说当位失位也
(5)。然则，初上者，是事之终始，无阴阳定位也
(6)。故《乾》初谓之潜，过五谓之无位，未有处其位，而云潜，上有位，而云无者也。历观众卦，尽亦如之。初上无阴阳定位，亦以明矣。
(1)阴阳居之，不云得失。
(2)问其意也。
(3)阳居之也。
(4)阴居之地。
(5)不论当位、失位、凶吉之由。
(6)初为始，上为终。施之于人为终始，非禄位之地也。
夫位者，列贵贱之地，待才用之宅也
(1)。爻者，守位分之任，应贵贱之序者也
(2)。位有尊卑，爻有阴阳。尊者，阳之所处；卑者，阴之所履也。故以尊为阳位，卑者，阴之所履也。故以尊为阳位，卑为阴位。去初上而论位分，则三五各在一卦之上，亦何得不谓之阳位？二四各在一卦之下，亦何得不谓之阴位？初上者，体之终始，事之先后也。故位无常分，事无常所。非可以阴阳定也。尊卑有常序，终始无常主
(3)。故《系辞》但论四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可无终始，卦不可无六爻，初上虽无阴阳本位，是终始之地也。统而论之，爻之所处则谓之位，卦以六爻为成，则不得不谓之六位时成也。
(1)宅，居也。二、四阴贱，小人居之；三、五阳贵，君子居之。
(2)各守其位，应之以序。
(3)四爻有“尊卑”之序，“终始”无阴阳之常主也。
略例下
凡体具四德者，则转以胜者为先，故曰“元亨，利贞”也
(1)。其有先贞而后亨者，亨由于贞也(2)。凡阴阳者，相求之物也。近而不相得者，志各有所存也
(3)。故凡阴阳二爻，率相比而无应，则近而不相得
(4)；有应，则虽远而相得
(5)，然时有险易，卦有小大
(6)；同救以相亲，同辟以相疏
(7)。故或有违斯例者也。然存时以考之，义可得也
(8)。
(1)元为生物之始，春也。亨为会聚于物，夏也。利为和谐品物，秋也。贞能干济于物，冬也。《乾》用此四德，以成君子大人之法也。
(2)《离》卦云：“利贞，亨”。
(3)《既济》六二与初、三相“近而不相得”，是“志各有所存也”。(4)《比》之六三，无应于上，二四皆非已亲，是“无应，则近而不相得”之例。(5)《同人》六二，志在乎五，是“有应，则虽远而相得”之例。
(6)《否》险《泰》易，《遁》小《临》大。
(7)《睽》之初九、九四，阴阳非应，俱是睽孤。同处体下，交孚相救，而得悔亡，是“同救”“相亲”。《困》之初六，有应于四，潜身幽谷；九四有应于初，来徐徐，志意怀疑，“同避”金车，两“相疏”远也。
(8)或有情伪生，违此例者。存其时，考其验，莫不得之。
凡《彖》者，统论一卦之体者也。《象》者，各辩一爻之义者也
(1)。故《履》卦六三，为为兑之主，以应于《乾》。成卦之体，在斯一爻。故《彖》叙其应，虽危而亨也
(2)。《象》则各言六爻之义，明其吉凶之行。去六三成卦之体，而指说一爻之德，故危不获亨而见咥也。
(3)《讼》之九二，亦同斯义(4)。凡《彖》者，通论一卦之体者也。一卦之体，必由一爻为主。则指明一爻之美，以统一卦之义，大有之类是也。卦体不由乎一爻，则全以二体之义明之，丰卦之类是也。
(1)《彖》统论卦体，《象》各明“一爻之义”。
(2)《彖》云：“柔履刚，说而应乎乾，是以‘虎尾，不咥人，亨’”也。
(3)六三：“履虎尾，咥人，凶。”《彖》言不咥，《象》言见咥，明爻《彖》其义各异也。
(4)《讼·彖》云：“有孚窒惕，中吉，刚来而得中”。注云：“其在二乎？以刚而来，正夫群小，断不失中，应斯任矣。”九二：“不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚”也。
凡言无咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得无咎也
(1)。吉，无咎者，本亦有咎，由吉故得免也(2)。无咎，吉者，先免于咎，而后吉从之也(3)。或亦处得其时，吉不待功，不犯于咎，则获吉也(4)。或有罪自己招，无所怨咎，亦曰无咎。故《节》六三曰：“不节若，则嗟若，无咎”。《象》曰：“不节之嗟，又谁咎也”？此之谓矣。
(1)《乾》之九三：“君子终日乾乾”，“无咎”。若防失其道，则有过咎也。
(2)《师》：“贞，丈人吉，无咎”。注云：“兴役动众，无功，罪也，故吉乃免咎”。
(3)《比》初六：“有孚，比之无咎”，“终来，有它吉”之例也。
(4)《需》之九二：“需于沙，小有言，终吉”。注云：“近不逼难，远不后时，履健居中，以待其会，虽小有言，以吉终也”。
卦略
屯：此一卦，皆阴爻求阳也。《屯》难之世，弱者不能自济，必依于强，民思其主之时也。故阴爻皆先求阳，不召自往。马虽班如，而犹不废，不得其主，无所冯也。初体阳爻，处首居下，应民所求，合其所望，故大得民也
(1)。
蒙：此一卦，阴爻亦先求阳。夫阴昧而阳明，阴困童蒙，阳能发之。凡不识者求问识者，识者不求所告。暗者求明，明者不咨于暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，则犯于为女。四远于阳，则困蒙吝。初比于阳，则发蒙也。
履：《杂卦》曰：“《履》，不处也”。又曰：《履》者，礼也，谦以制礼。阳处阴位，谦也。故此一卦，皆以阳处阴为美也。
(2)
临：此刚长之卦也。刚胜则柔危矣，柔有其德，乃得免咎。故此一卦，阴爻虽美，莫过无咎也。
观之为义，以所见为美者也。故以近尊为尚，远之为吝
(3)。
大过者：栋桡之世也。本未皆弱，栋已桡矣。而守其常，则是危而旨扶，凶之道也。以阳居阴，拯弱之义也，故阳爻皆以居阴位为美。济衰救危，唯在同好，则所赡褊矣。故九四有应，则有它吝；九二无应，则无不利也(4)。
遁：小人浸长。难在于内，亨在于外，与《临》卦相对者也。《临》，刚长则柔危；《遁》，柔长故刚遁也(5)。
大壮：未有违谦越礼能全其壮者也，故阳爻皆以处阴位为美。用壮处谦，壮乃全也；用壮处壮，则触藩矣。
明夷：为暗之主，在于上六。初最远之，故曰“君子于行”。五最近之，而难不能溺，故谓之“箕子之贞，明不可息也”。三处明极而征至暗，故曰“南狩获其大首”也
(6)。
睽者：睽而通也。于两卦之极观之，义最见矣。极睽而合，极异而通，故先见怪焉，洽乃疑亡也
(7)。
丰：此一卦，明以动之卦也。尚于光显，宣扬发畅者也。故爻皆以居阳位，又不应阴为美。其统在于恶暗而已矣。小暗谓之沛，大暗谓之蔀。暗甚则明尽，未尽则明昧，明尽则斗星见，明微故见昧，无明则无与乎世，见昧则不可以大事。折其右肱，虽左肱在，岂足用乎？日中之盛，而见昧而已，岂足任乎
(8)？
(1)江海处下，百川归之；君能下物，万民归之。
(2)九五：“夬履，贞厉”。《履》道恶盈，而五处尊位，三居阳位，则见咥也。
(3)远为童观，近为观国。
(4)《大过》之时，阳处阴位，心无系应为吉。阳得位有应则凶也。
(5)《遁》以远时为吉，不系为美。上则肥遁，初则有厉。
(6)远难藏明，《明夷》之义。
(7)火动而上，泽动而下，《睽》义见矣。
(8)《丰》之为义，贵在光大，恶于暗昧也。
一
通过周易八卦的排列对易传（十翼）的详细论述
易传（十翼）
通过周易八卦的排列对易传（十翼）的详细论述
易传（十翼）全文解读
《易传》（又称《十翼》）包括：一、彖上传（《周易》每卦有“象辞”，《彖传》就是解释“彖辞”的话），二、彖下传，三、象上传（又称“大象”），四、象下传（又称“小象”），五、系辞上传，六、系辞下传，七、文言传（文言是解释二卦经文的言语），八、序卦传，九、说卦传，十、杂卦传。
第一章
通过八卦的排列，卦象就包含在其中了；而将八卦两两相重，六爻亦包含在其中了；阳阴两爻相互推演，变动也包含在其中了；每个爻上注上解释，爻动就包含在其中了。人事之间，所以有吉凶悔吝的产生，是由于动作营为的结果。阴阳两爻，是设立卦象以推演宇宙间万事万物的根本。推移变通，正是所以趋向于真理或时机的变化的。时机虽有吉有凶，但我们处在吉利或凶险时，必须安常守正，才可稳操胜算，立于不败之地。人事如此，宇宙自然亦复如此，皆以“守正”为前题，所以天地的道理，以正而观照万物。日月的道理，以正而光明，普照万物，都公正无私，使万物各遂其生，各得其所。天下一切的动作营为，都是归于端正专一，精诚无欲，才能有成就。乾道造化自然，很刚健的昭示众人，是非常的平易而容易知道呀。坤道是顺应乾道而开务成物，很柔顺地昭示众人的道理，是非常简易的呀。圣人制作卦爻，便是效法乾坤简易的理则而作的。卦象的设立，亦是仿乾坤简易的形迹而设立的。卦爻卦象先有变化于内，遂依象释理，吉凶之真象就表现于外了。进而裁制机宜，导致功业的成就，就表现于聪智的变化。圣人崇德广业、仁民爱物的言行，在卦辞爻辞中记载得很清楚。天地中最大的道理，就是使万物生生不息，对圣人来说，最重要的在于有权位。如何守着职位呢？那就要靠仁爱的道德了。如何聚合众人，是用财富。而管理财物，匡正言辞，禁止民众为非作歹的是义。
金钱课六十四卦占卜
第二章
古时伏羲治理天下，仰首观察天上日月星辰运行的现象，下则观察大地上的种种的法则，又观察鸟兽羽毛的文采如何和环境相适应，近的就取象于人的自身，远的就取象于宇宙万物，于是创作出八卦，以融会贯通神明的德性，参赞天地的化育，以比类万物的情状。编绳结网，做为捕捉鱼、鸟的工具，以猎兽捕鱼，是取象于离卦的。离中虚，像孔眼，又离为目，有网罟的象征。包犧氏死后（数百年），神农氏兴起，砍削树木做成犁头，曲转木材为犁柄，以便耕种和除草，创作许多耕作器具，教导人民，使天下增加粮食，是取象于益卦。规定中午为买卖时间，招致天下的人们，聚集天下的货物，互相交换所需要的货物，满足各人的需要，其取象于噬嗑卦的。神农氏死后，黄帝、尧、舜氏兴起，由于社会日趋繁荣，旧日的制度，已不适合，所以黄帝、尧、舜诸古圣人先王，随着时代而不断改变，通达其变化，使百姓生活不致于死板，而产生厌倦的心思。易学的道理是穷极则变化，变化则通达，能通达，则能恒久。能循此变通的原则，何事不成？所以有如天助一般，当然吉无不利了。黄帝、尧、舜氏设立文物制度，百官分职，各尽其力，终致天下太平，以至于垂拱而治，无为而成。是取象于乾坤两卦的现象。将木材凿成舟船，削锐木头做为船楫，使两岸的人，能互相来来往往，且可航行至更远的地方，便利天下人，是取象于涣卦的。征服了牛，乘着马，用牛来拖载重物，用马来奔驰远地，以沟通有无，便利世人，是取象于随卦。设置重门，击柝巡夜，以防御盗贼的侵入，是取象于随卦的现象。发明杵臼，以利民食，是取象于小过卦。将柔韧的小木条做成绳索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，来威服天下，是取象于睽卦。上古时候，冬天则藏身洞里，夏天在野外居住，后世圣人，为了防止洪水猛兽的侵袭，就教人民建筑宫室，上有栋梁，下有檐宇，以抵御风雨，是取象于大壮卦。古时候的丧葬，用木材厚厚地堆在尸体上面，埋在荒野中，不设立坟墓，也不植树，居丧没有一定的期限。后世圣人，制定丧礼，换用棺木以殡葬，是取象于大过卦。远古时无文字，结绳以记事，圣人便发明文书契据，百官也利于治理，人民也可以随时稽察，这是取象于夬卦。
第三章
所以《易经》的内容，是描述天下万物的形象。《易经》的卦象，就是用以模拟万物形象的。彖此是解释全卦的意义和结构，所以说，彖辞是代表一个卦的才德。每卦六个爻位的演变，都是仿效天下万物错综复杂的变动而产生的。由于有了事物的变动得失，吉凶就发生了，而细小疵病的悔恨，忧虑困扰的灾吝，就由此显现出来了。
第四章
阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，这是为什么呢？就以奇偶来说，阳卦以奇为主，例如震坎艮三卦为阳卦，都是一阳二阴，所以说，阴爻多于阳爻。阴卦以偶数为主，如巽离兑三卦为阴卦，都是二阳一阴，所以说，阳爻多于阴爻。震、坎、艮虽多阴爻，一奇为主，即为阳卦。巽、离、兑虽多阳爻，一耦为主，即为阴卦。阴阳两卦，它们的德性，有什么不同呢？阳卦一个国君，两个臣民，这是合理的，是君子之道：阴卦两个国君，一个臣民，这是不合理的，是小人之道。
第五章
《周易》说：“往来心意不定，朋友们顺从你的想法。”孔子说：“天下的事物，有何足以困扰忧虑的呢？天下同归于一个目标，所走的途径有不同。同归于一个好的理想，有百种不同的思虑。”太阳落山，月亮就升起了，月亮下山，太阳就升起了，日月往来交替，因而有光明的出现。寒冷的日子结束了，炎热的日子就来了，炎热的日子结束了，就到了寒冷的日子，寒暑往来的交替，遂有春夏秋冬四时递相推移的顺序。已往的事情，已经屈缩，将来的事情，即将伸展，屈缩伸张，互相交感而用，而利益的产生，也就在其中了。屈行虫把身子屈缩起来，正是养精蓄锐，等待时机的来临，以求伸展行进的准备。龙蛇之类，严冬酷寒的时候在土洞里冬眠，以保全它们的躯体。专精地研究精粹微妙的义理，到达神而化之的境界，则从心所欲，而不逾矩，也就可以学以致用了。利用易学所显示的道理，而安洽其身，则可以随遇而安，以崇高吾人的德业。如超过以上所显示的事情，虽然是圣人，也不会知道的。至于专研宇宙无穷的奥妙，了解万事万物变化的原理，而默然和而化之，这是因为圣人道德极崇高了。《周易》说：“前进则受困于坚硬的巨石，后退则又依据于多刺的蒺藜上面，异常痛苦。即使回到家，也见不到自己的妻子，是多么不利。”孔子说：“不是自己所应经历的困境，却为了欲望而受困，必遭致声名俱裂的恶果。不是自己所应后退的据点，却后退以安身，必遭致身家危殆的恶果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那里能见到呢？”《周易》说：“王公出猎，登在高墙上瞄射鹰隼，一箭命中，象征着无往不利。”孔子说：“隼是鹰鸟，弓矢是打猎的利器，能执弓而射中禽兽的是人。君子蕴藏着才能在身上，等待时机的来临，而有所动，还有什么不利的呢？有所行动时，决无障碍，出外必有收获。这就是平常已经蕴蓄才能，然后再有所行动，是以出而有获，无事不成。”
孔子说：“小人不知道羞耻不知仁义，不使他畏惧不会遵守道德，不见到功利不能劝说他作好事，不用刑威就不能使他得到惩罚，小的惩罚使他受到大的戒惧，以致不犯大罪，这是小人的福气。《周易》说：‘最初犯有轻微刑法的人，被加上脚镣的刑具，将他的脚趾纳入刑具里，把足趾都灭没了，虽受刑，但过失尚小，能从此改过自新，也就无咎了。’善行不积累，就不足以成名于天下，罪恶不累积，也不足以自灭其身，小人做事，完全以利害关系为出发点，以为做出小小善事，不会得到什么好处，便索性不去做了，以为做些小的差错，无伤大体，便不改过，因此日积月累，罪恶便盈满天下，以致无法掩盖和不可解救的地步。《周易》说：‘罪恶深重，刑具已负荷在头部，两耳都灭没了，这是凶害达到了极点。’”孔子说：“凡是获得危险的人，都是因为他先前安逸于他的职位上。灭亡的家国，是因为先前自以为国家可以长存的了。扰乱的国家，是因为先前自以为已经治好，而忽略荒殆，因此国家扰乱以致灭亡。所以君子必须居安思危，在安定的时候，不要忘记危险，幸存亡国的苦痛，治理的时候不忘祸乱的惨烈，以如此的谨慎之心，本身安定，国家可以常保。《周易》说：‘它将危亡吧，将危亡吧？天下国家的治安，就好像维系在丛生的苞桑一样，是要常常警惕的呀。’”孔子说：“德性浅薄而身居尊位，才知狭小而图谋大事，力量很小，却担当天下的重任，很少没有灾祸的。《周易》说：‘鼎足折断，倾覆了公爵的美食，象征着倾覆家园，身遭刑辱，是非常凶险的。’这是说才力不足以胜任的危险啊！”孔子说：“能预先晓得几微的事理，则将达到神妙的境界了吧？可说是神妙的人物了吧？君子对上决不谄媚阿谀，对下绝不傲慢，坚定立场，不致于受到危害的牵连，可说是位知道神机妙算的人了吧？几是事情微妙的动机，能先见到吉利的征兆的人吧，君子能见机未然，所以能够把握时机的来临而兴起，而有所行动，不必等待以后。《周易》说：‘被坚硬的石头所阻隔，不必等到整天才离开，要想到当下脱离此境，这时贞固而吉利的。’像被硬石所阻隔，应当机立断而离开，何待终日？君子晓得事理的微妙，也知道事理的彰显，知道柔弱的以面，也晓得刚强的一面，能通达而应变自如，就是万众所景仰的人物了。”孔子赞赏他的学生颜回说：“颜家的这位子弟，要算位知几通达的君子了吧！有了过失，没有自己不知道的，一经反省发觉以后，立即改正，从此不再犯了。《周易》说：‘迷途了，走到未远的地方，即时回头猛省，便不至于有太大的悔吝，经此警觉，则有大吉。’天地阴阳二气缠绵交密，互相会和，使万物感应，精纯完固。万物之中，雌雄男女，形体交接，阴阳相感，遂得以生生不息。《周易》说：‘三人同行，各有主张，行动难以统一，势必减损一人，一人独行，反而容易得到志同道合的友伴。’是说天下事的道理都归于一致的呀。”孔子说：“君子必先安定其身，然后才可以有所作为，心平气和，然后说话，先以诚信待人，建立信誉，然后才可以对人有所要求，君子有了此三项基本修养，与人必能和睦相处，无所偏失。冒险的举动，人们不会拥护你的。用言语去威惧人民，人民不会去响应的。诚信和恩惠尚未施于人民，竟要对人民有所征发和要求，则人民不会理会赞助的。若无人赞助理会，则随时有人会伤害你的。《周易》说：‘没有得人益处，有时也会遭人攻击，心志不坚定的人，会有凶险。’”
第六章
孔子说“乾坤两卦是周易开始的门户吧？乾表示的是阳刚的事物，坤表示的是阴柔的事物，阴阳的德性，相与配合，阳刚阴柔，刚柔有一定的体制，以体察天地间一切的撰作营为，以通达造化神明自然的德性。《易经》的称述万事万物的名义，虽繁杂，但不超越事理。我们考察它创作的事类，大概是衰乱的时代所创的意象吧。《易经》是彰明以往的事迹，以体察未来事态的演变，而使细微的理则显著，以阐发宇宙的奥秘。我们一打开《易经》来看，就可以看到每个卦爻有适当的名称，明辨天下事物的形态，不至于混淆不清，如乾马、坤牛，正确地指陈吉凶变化的道理，推断文辞是吉，则明确地指出是吉象，反之，凶，则指出凶象，毫无偏差，可说所完备无缺的了。《易经》文辞中所指物名，多似细小，但探取其中的旨意，却很广大，它的旨意非常深远，卦爻辞很有文彩，它的语言隐晦而又合乎中理，它所论述事情既明显而又深藏内涵，总是从两个方面去济助民众行为，以明确失得的报应。”
第七章
《易经》的兴起，大概所在中古时代吧？《易经》的作者，大概是因为有忧患吧。所以履卦所教人行礼，它所建立德业之初基，为其根本。谦卦教人卑己尊人，虚心忍受，所道德的把柄。复卦教人除去物欲，教人从善，是德性的根本。恒卦是教人始终如一，恒久不已，它是道德稳固之所由。损挂是教人惩忿窒欲的道理，为修德的工夫。益卦教人迁善改过，使德性日益宽大。困卦教人穷困不乱，守着正道，是道德的分辨。并卦教人德泽似井，取之不尽，用之不竭，以达到道德的地步。巽卦是教人因势利导，是道德的制宜。履与礼相通，能和顺人情，处世和睦，是吾人立身行事所因应到的准则。谦虚待人，则更加得到他人的敬仰，功业自然更加尊贵而光明。复卦微小的一阳位于群阴暗味之下，但不为五阴所掩没，能于迷途未远旋即回复，而辨别万事万物的是非善恶，事物与环境过于复杂，必使人引起厌倦，惟有恒心，才能克服一切，不为外物的复杂而厌倦，方有成功之日。损卦惩忿窒欲和克己复礼的功夫是修身的起步，是很艰难的，所以说“先难”。以后日久习惯成自然，便容易了。益卦进德修业，长久的增裕自身的德行而无须设防，故弄玄虚，以蒙骗他人。在困境中，虽困穷然足以磨练身心，“困于心，衡于虑，然后作”，故能通。井虽是固定，但泉涌流通不息，日月迁徙而弥长新。巽顺人理，因势利导，隐而不露。履卦是教人以礼的实践为基础，而和顺地去行事。谦卦是教人以礼自制，使性行巽顺。复卦是教人反求诸己，回复自然本性。恒卦是教人始终不二，坚定德行。损卦是教人摒除私欲，以修德远害。益卦是教人损上益下，增兴福利。困可以减少怨尤，井可以辨其义，巽可以申命行权。
第八章
《周易》这部书不可疏远，它所体现的道，经常变迁，变动不拘于一爻一卦，如乾卦初九是潜龙，九二是见龙。还有阴阳六爻，外三爻为上，内三爻为下，更互变动，周流于六个爻位之间，从上位降至下位，由下位升向上位，上下没有经常不变的爻位，阳刚阴柔，互相变易，在另一卦爻时，解释又不同，不可固执于一种典常，唯有观其变化的所往，才能周明其道。《易经》至理，启示我们出入进退，内外往来都要合于法度，或在外以安边定国，匡齐天下，或在内以正心诚意修身养性，皆使我们知道戒惧谨慎，以免除灾祸。同时，明瞭忧患的原因，虽无师保在旁，却似父母在自己面前，不致有过越颠损。最初遵循辞义以揆度爻象和道理所在，就有经常的法则，可让我们恪遵不二了。易学是一门经世致用的学问，不是毫无根据的空谈，若不是圣人阐明了此道，易道也不会凭空行于世。
第九章
《易经》这部书，是追源事物的始终，究其根本的一本书，有六十四卦三百八十四爻，以包括万事万物的要素。一卦分为六爻，虽六爻刚柔相杂不一，但只要观察爻位，处在适当的时位，和象征的事物，便可以决定吉凶了。初爻是很难了解它的涵义的，因初爻为根本，卦的形体，尚未形成。而上爻为卦末，全卦形体已经具备了，涵义自然毕露，容易领会了。圣人在拟测而系初爻的文辞时较为困难。等到初爻的文辞已定，则顺此立二三四五及上爻的文辞，顺爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辞就逐渐形成，到了上爻，不过是卦义的终结而已。至于阴阳杂陈，揆述阴阳的德性，辨别是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必须加上二、三、四、五中爻，互相审度观察，它的涵义才能完备而无遗。啊！探存亡吉凶的大要，只要从六爻中推求，虽平居在家，也可得知道了。聪明贤达的人看看彖辞，则卦义多半可知了。六爻中的第二爻与第四爻，同属于阴柔的性质，二与四互成一卦，可知道存亡吉凶的道理，它们的功用相同的，而位置不同，因此他们时位的善恶也有不同。二居下卦中远应九五之尊，不为君王所疑，做事易奏效，故得到赞赏较多。四居上卦之下，接近五的君位，虽旦夕侍在君侧，但言行必须谨慎，动辄得咎，惶恐不安，故常处在危机之中。柔顺的人，自立不易，需亲附于他人，所以不利于远者，只要能够求没有咎害便可以了。用柔之道，要使柔顺居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以阴居阴位，处内卦之中，多能获得吉利。六爻中的第三爻与第五爻，同属阳刚的部位，三与五互成一卦，它们的功用是相同的，而位置是不同的。三爻多凶险，五爻多功绩，这是地位的贵贱不同造成的。三五阳位若阴柔处之则危险，而以阳刚则能取胜吗？
第十章
《易经》这部书，广大而完备，有天道、人道、地道，无所不包。易学以三划，象征天、人、地的三个位置，易理是相生相对，天有昼夜，地有水陆，人有男女，所以卦爻两两成列，合两个三爻的卦而为一个六爻的卦，兼两爻为一位，五为阳，上为阴，阴阳成象，故五与上为天位，三与四为人位，初与二为地位，为刚柔为形体。六爻而成一卦，皆是相当于三才之道而已。《易经》之道，变动不居，而周流于六位之间的奇耦两画，称之为爻。爻有刚柔大小远近贵贱的等次，好像物类的不齐，所以称乾为阳，称坤为阴物。阴阳两物交相错杂，似青黄两色的相兼，所以称为文。各卦各爻，阴阳参杂，时有当与不当，所以吉凶就产生了。
第十一章
易学的兴盛，大概在商代的末期，周王德业兴盛的时期吧？是周文王和商纣王时代的事情吧？所以他所系的文辞皆含有警戒畏惧之意，常常居安思危，戒慎恐惧，必能化险为夷，操心危虑患深地使他平安。反之，得意忘形，骄傲自恃，虽安定局势，必遭致倾覆。因之安逸懈怠的，就使他倾覆，易学道理是如此广大，所有事物都不能违背此原则，时时戒惧，始终不懈，其主旨在避开灾祸，这就是易学的道理。
第十二章
乾象是天下最刚健的，是由于恒久而平易，所以可以照出天下危险的事情。坤象最为柔顺，其表现柔顺之处，在于恒久而简静，所以可以明察天下阻塞的原因。易学的道理，能使身心和悦，能专精地研制所有的思虑，能断定天下吉凶悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事业。所以无论天地阴阳变化，人类言行举止，吉利的事情，必有吉祥的征兆，观察万事万物的现象，就知道各种事类的器宇或材具，尚未显现的事机，也可以占卜而知吉凶。天地间的事物，都有它自己的法则和位置，圣人仿效之。演成《易经》，使万物各遂其生，各得其所，以成就参赞造化的功能。圣人在做事之前，先谋于贤士，同时又卜筮于鬼神，以谋求吉凶的道理，能如是，虽众人也必能参与这幽明的能事了。八卦是以爻象告诉于人的，爻辞和彖辞，是阴阳变化的道理，和事物消长的情态而言的。刚柔两爻，互相错杂周流于六位之间，他的时位也因而有当与不当，因此吉凶之征兆，便可以见到了。穷则变，变则通，通则久。刚柔两爻的变动，是为使事物趋于有利的；吉凶的推迁，是随着情理而定的；处世合情合理，则得吉，反之，违背人情常理，则陷入凶害。所以贪爱和憎恶两种不同的情感，互相交攻，必有得失，于是有吉凶的产生。爻位之间，有远有近，互相感应，不得其道，而任意远近相取的话，就会有悔恨困吝的事情，跟着产生了。事有真假虚伪，若以实情相感应，则利益源源而来，若以虚伪相感应，则祸害应运而生，今以实情和虚伪相感应，格格不入，利害的冲突便产生了。易理的情况，是使两相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相协调，必有乖违的灾害而产生凶险的事情，甚至有自外来的伤害，而蒙受了后悔和困吝。将要阴谋叛变的人，说话时神色定有惭愧的颜色；心中有疑惑的人，因心神不定，故说话毫无系统，多有分枝不清楚，像树枝一样的杂乱；吉人的言辞很少。浮躁的人讲话很多。诬陷好人的言辞，浮游不定。丧失操守的人，是没有什么言辞可以辩解的。
易传全文
<<易经·系辞上传>>第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。
易简，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
《易经·系辞上传》第二章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。
是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。
《易经·系辞上传》第三章
彖者，言乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，也各指其所之。
《易经·系辞上传》第四章
易与天地准，故能弥纶天地之道。
仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
《易经·系辞上传》第五章
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知；故君子之道鲜矣！
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
富有之谓大业，日新之谓盛德。
生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
《易经·系辞上传》第六章
夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣！
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
《易经·系辞上传》第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
《易经·系辞上传》第八章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其礼。系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻。
言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言，不善千里之外违之，况其迩乎?言出乎身，加乎民；行发乎远；言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎?」
「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」
「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」
「劳谦君子，有终吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。
「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不也也。」
子曰：「作易者其知盗乎？易曰：『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盗思夺矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：『负且乘，致寇至。』盗之招也。」
《易经·系辞上传》第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇於抟以象闰，故再抟而后挂。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎！」
《易经·系辞上传》第十章
是有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
是以君主子将以有为也，将以有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与於此。
参伍以变，错综其数，通其变，遂马天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之致变，其孰能与於此。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与於此。
夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
《易经·系辞上传》第十一章
子曰：「夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」
是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏於密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与於此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫？
是以，明於天之道，而察於民之故，是与神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！
是故，阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。
是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
是故，天生神物，圣人执之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
《易经·系辞上传》第十二章
易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」
子曰：「书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？」子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
乾坤其易之□③邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。
是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。
是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
《易经·系辞下传》第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。
吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。
天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣。爻也者，效此者也。
象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
《易经·系辞下传》第二章
古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
包羲氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
日中为市，致天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸□⑥。
《易经·系辞下传》第三章
是故，易者象也。象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之动也。是故，吉凶生，而悔吝著也。
《易经·系辞下传》第四章
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
《易经·系辞下传》第五章
《易》曰：「憧憧往来，朋从尔思。」
子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？」
「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。」
「尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」
子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」
易曰：「公用射隼，于高墉之上，获之无不利。」
子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获。语成器而动者也。」
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩；小惩而大诫，此小人之福也。易曰：『履校灭趾，无咎。』此之谓也。」
「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：『履校灭耳，凶。』」
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以，身安而国家可保也。
易曰：『其亡其亡，系于包桑。』」
「天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。
易曰：『三人行，则损一人；一人行，则得其友。』言致一也。」
子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」
《易经·系辞下传》第六章
子曰：「乾坤其易之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。於稽其类，其衰世之意邪？」
子曰：「夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。」
《易经·系辞下传》第七章
易之兴也，其於中古乎？作易者，其有忧患乎？
是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨於物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。
履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。
《易经·系辞下传》第八章
易之为书也，不可远；为道也，屡迁。变动不居，周流注虚，上下无常，刚柔相易，不可为曲要，唯变所适。
其出入以度，外内使知惧，又明於忧患与故，无有帅保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虚行。
《易经·系辞下传》第九章
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
二与四位，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
《易经·系辞下传》第十章
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
《易经·系辞下传》第十一章
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
《易经·系辞下传》第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未来。
天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！
变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。
将叛者，其辞渐，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
《易经·说卦传》第一章
昔者，圣人之作易也，幽赞神明而生蓍。
参天两地而倚数，
观变於阴阳，而立卦；发挥於刚柔，而生爻；和顺於道德，而理於义；穷理尽性，以至於命。
《易经·说卦传》第二章
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
《易经·说卦传》第三章
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆；是故，易逆数也。
《易经·说卦传》第四章
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
《易经·说卦传》第五章
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说；言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成，终而所成始也，故曰成言乎艮。
《易经·说卦传》第六章
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫（火_）乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
《易经·说卦传》第七章
乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。
《易经·说卦传》第八章
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
《易经·说卦传》第九章
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
《易经·说卦传》第十章
乾天也，故称父，坤地也，故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。
《易经·说卦传》第十一章
乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为驳马、为木果。
坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其於地也为黑。
震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍(上竹+下良）竹、为萑苇。其於马也，为善鸣、为（）足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。
坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮。其於人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其於马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也，为丁躜。为通、为月、为盗。其於木也，为坚多心。
离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其於人也，为大腹，为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也，为科上槁。
艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果苽、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其於木也，为坚多节。
兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其於地也，刚卤。为妾、为羊。
《易经·序卦传》
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需；需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师；师者众也。众必有所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊；蛊者事也。有事而后可大，故受之以临；临者大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以贲；贲者饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐；颐者养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所丽，故受之以离；离者丽也。
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以恒。V者退也。物不可终恒，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋；晋者进也。进必有所伤，故受之以明夷；夷者伤也。伤於外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽；睽者乖也。乖必有难，故受之以蹇；蹇者难也。物不可终难，故受之以解；解者缓也。缓必有所失，故受之以损；损而不已，必益，故受之以益。益而不已，必决，故受之以夬。夬者决也。决必有所遇，故受之以姤；垢者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者，谓之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震；震者动也。物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以终止，故受之以渐；渐者进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰；丰者大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽；巽者入也。入而后说之，故受之以兑；兑者说也。说而后散之，故受之以涣；涣者离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小过。有过物者，必济，故受之既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。
《易经·杂卦传》
乾刚，坤柔，比乐，师忧。临、观之义，或与或求。屯见而不失其居。蒙杂而著。震起也，艮止也；损益盛衰之始也。大畜时也。无妄灾也。萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。噬嗑食也，贲无色也。兑见，而巽伏也。随无故也，蛊则饬也。剥烂也，复反也。晋昼也，明夷诛也。井通，而困相遇也。咸速也，恒久也。涣离也，节止也；解缓也，蹇难也；睽外也，家人内也；否泰反其类也。大壮则止，遁则退也。大有众也，同人亲也；革去故也，鼎取新也；小过过也，中孚信也；丰多故，亲寡旅也。离上，而坎下也。小畜寡也，履不处也。需不进也，讼不亲也。大过颠也。姤遇也，柔遇刚也。渐女归，待男行也。颐养正也，既济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。
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