子女的福报跟父母有关?好新奇吗 子女的福报跟父母有关?好新奇的句子
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子女的福报跟父母有关?好新奇吗 子女的福报跟父母有关?好新奇的句子
很多人堕胎是因为怕生不起孩子。养一个孩子都累，更别说再养一个了。潜意识里，我们都认为这个人是我养的，家人是我养的。其实不是的。首先要有一个观念，每个人都有自己的福报。当一个孩子出生时，他带着他的祝福而来。看似是父母在养他，其实是孩子自己的福气在养他。
一件事情的最终成功，是靠大家的祝福支撑起来的，也就是共同祝福的积累。恶业也是。现在环境破坏这么严重，我们都怨天尤人，到头来却发现每个人都是破坏者。用塑料袋，衣服破了扔，洗车，装修，洗厕所，都是化学物质。我们每天都在使用它，每天都在破坏它。
苍天无亲人，就算是你的孩子，你也不能给他留下好运气。每个人都有自己的生活！很多人不理解这一点。他们想让孩子能读书，就买孩子去名校，以为孩子能出人才。但首先，他们必须有这样的生活。就像养一个孩子，花了父母的钱，却伤害了孩子的好运气。
父母买得起，孩子未必买得起。看看他的生活，这是没有亲人的天堂。很多人溺爱孩子，以为花了很多钱培养孩子，殊不知花太多不必要的钱会伤了孩子的财运。福报减少后，以后就不值钱了。所以我经常劝人:孩子要读书，就要正常读书，就要注定读书。不然你给他请最好的老师也没用。
古代皇帝教育儿孙都要请老师，和现在大不一样。过去，人们要求王老师先教学生性格和人格。二是教技术，怎么写，怎么写诗。现在不同了。没人再教性格和人格了。都是教技术的，没多大意义。
古人云:留钱给儿孙留不住，留书给儿孙，儿孙不读，只好留德给儿孙。这才是正确的出路。你得先种福田，做好事。后人自然会赚钱。现在不要过度赚钱。等你孩子的钱都赚完消费完了，你孩子以后就穷了。
古人云:一代为官，九代受委屈。一个官员做得好的，是为后人积累福报；做不好就把老百姓的东西占为己有，想留给子孙。这些不当的事都是罪。如果你的子子孙孙使用它们，会对他们的福报造成伤害。所以一代当官九代委屈。他还说，如果你是为自己家谋的，就不要当官。为官为民谋，也是天无亲人。
天堂虽然没有亲人，但只有善良的人。
只要积德，还是有用的。孩子要读书，就要多做慈善，多办学校。孩子要想发财，就要多救济穷人；如果你想让你的子孙后代健康，多施用农药。这是唯一善良的人。
易学文化的整体脉络及发展历程
什么是易学文化？一般人一提起“易学”，就会第一时间想到《易经》，认为易学就是《易经》，《易经》就是易学，实际上《周易》最早是古人利用易学规律用来占卜吉凶的册子，被后人发现了其中的卦气模型，然后为其配上了“彖辞”、“爻辞”，并且不断地将这些文字的“易理”进行完善和补充，孔子极其门人作《易传》，后人不断为其作注，这才奠定了《易经》的历史地位。
我们说过易学“象、数、易、占”四元素中，“易理”是直接面对人类社会的，是能对整个意识形态层面产生深刻影响的，在古代称为“道德”，所以“易理”是最接近社会，并且对人类来说最直接，影响最重要的元素，也就是《易经》所说的“文明以止”。
易学的范围更广，它是以整个太阳系为研究对象，根据太阳系内的天体运动规律制定的学问，可以说是一切循环轮回内的规律。它的范围如此之广，自然会包含其后产生的各种各样的学术。实际上人类的大多数学术的起源离不开太阳、月亮等天体的运动研究，无论是当代的数学还是天体物理学。
这就是易学文化，是中国传统文化的精华与核心，且非中国独有，只要人类对天体的运动产生研究，便伴随着“易学”的发展。所以我们能发现世界各地相似的神话故事，这些神话故事有的荒诞不经，但是却似乎表达着同样的概念。比如古代中国有“天有十日”，埃及有“九柱神”。不过受限于观测的地理纬度，文明的发展便会不同。因此古代中国能产生五行十二脉和穴位，而印度只有四行中脉和七轮。这也是为什么古代中国被称作“神州”的其中一个原因。
最初的“易学”发展诞生了纪时历法，历法的产生是人类为了更好的生存繁衍。易学和历法同时伴随着观测手段和精度而发展，并且呈现出明显的两种不同的前后节点。在甲子历起先用于纪时后，社会的劳动生产力和效率大幅提高，而后甲子历不仅仅满足于纪时，而是发展出各种各样的“类应”学问，这些学问无疑都是建立在“天人合一”的理论模型之上。并且这个时期的各类文化，比如择日和风水等，都属于模型的初创期。同时文化会呈现在各类的风俗习惯，庆祝节日以及生活的各个层面，产生笔墨纸砚、曲艺书画、诗词歌赋等等艺术形式。
而后，当天文历法发展，回归年精确到365.25日后，历法产生了“古四分历”，也就是“古六历”，它们全部是阴阳合历，“月”的参考大多以“朔望”为基础，制定大小月，“年”用回归年。
这样一来“历法”变得复杂，而“易学”开始运用“易数”诞生了更多的较为精确的“模型”。严格来说，历法属于“易学”内的一门学术，这门学术与其它深入物质类的学术相同，需要精确度量交节时间，精确度量“年”和“月”的长度，并且采用各种各样的方法进行“闰月”。而易学模型不需要这样做。
这是“历法”和“易学”的本质区别，所以可见研究历法的人多，但是懂易学原理的少，因为“历法”终究只是“易学”的一部分而已。邵子在皇极经世说：历不能无差。今之学历者，但知历法，不知历理。能布算者，洛下闳也。能推步者，甘公、石公也。实际上也是指出这一问题，这一问题的本质在于，能不能将“易数”与“天象”进行结合，而这一过程是不容易做到的。
历法可以以任一便于观测的星星进行制定，甚至不需要在太阳系内，比如大火星，北斗，参宿，昂宿等，但是“易学”的主体研究对象必须加入“日、月”因素，否则其后的各类学术便无所依据。今人不以“日月”为主体，搞出其它行星或者任一参考系作为历法的主体，而去研究“易学”，便是误区之一。
随着“四分历”的诞生，打破原有的甲子历完美模型，“易学”开始变得丰富起来。易学的发展离不开“象、数、理、占”，各类的易数产生新的节点，并通过各类手段对六十甲子模型进行修补，使得六十甲子成为底层模型。开始产生了较为精准的“命理”和“占卜”的简略模型；传统中医开始制定明确的经脉体系，如“十二正经”“十五络脉”，并且产生对应的“穴位”；由易理产生学术也不甘寂寞，宗教的神仙体系开始丰富，儒释道学术开始完善……
这所有的文化，必须有一个建立的前提条件，就是“天人合一”基础，这个基础在大多数眼里是作“哲学”看待，而在“易学”中，是有相应的不同的“象数”进行论证。也就是不同天体所产生的运动周期，形成了规律，并且应用于各类事物当中。
这些规律通过其它事物可见可测，可延伸可运用，这就是“物象”的运用。但是不一定有实体存在，这就是传统中医中的各类符号和概念由来，所以任凭你使用精度多高的显微镜，任凭如何解剖，你都无法去发现“经络”的物质实体，但是你可以通过人体内的各种实体呈现的规律进行论证，比如当代人对于经络的各类解读：水通道，毛细血管，颈膜，水分子，气血，极值点，神经……这些理论不全对也不全错，它们都可以是对应的“物象”。
我们说过“物象”没有标准，在易学“象、数、理、占”四元素当中，“物象”和“易理”没有任何标准，唯一的标准是人的认知和境界，“物象”可以千千万万，“易理”是个人都能讲，它们是没有标准可言的。因此运用这类属性的学科便不会有标准，比如“脉象”，比如《易经》和《道德经》的解读……自古以来对《道德经》的解读汗牛充栋，大多数属于自娱自乐，不会产生多少价值，因为：100个人眼里有100个哈姆雷特，窥一斑论全豹皆未见其根本。
正因为“易理”的无标准性，而又影响最大，所以最容易被解读和被利用，歪解和曲解或者说片面解，只会吸引到与这类境界相近的群体，所谓“物以类聚，人以群分”。所以可见再离谱的言论总会有拥簇的群体。
在现代人的思维当中，总喜欢将传统文化与科学沾边，用科学来论证传统“是否科学”？
本质上属于画蛇添足，因为“易数”就需要务实求真的“科学”精神，区别在于它不计算过程，而只用结果；它不计较细处，而主用规律。不过仍旧需要有人去深入探索物质层面，就像历法和命理模型的区别，假如没有准确交节时间的制定，命理模型便无法使用。
传统文化以易学文化为主体和框架，易学文化是物质与精神兼具，无法理解其本质，就会出现偏差。无法理解“象数”，“易理”就会偏颇。同样无法理解“象数”，其下的各类学术便无法真正学通。
那么如何能真正搞清楚“象”、“数”，并且能将它们结合？如何明白明白各类学术和易占的由来和原理？这个过程很艰难，除非你有能力能将这些学术通通串联起来，否则基本做不到，且会进入各种各样的坑中无法自拔。有这方面浓厚兴趣的可联系，指导天象的运用和易数的结合，各类易学模型的建立和原理，以及传统文化的真正本质。
周天的度数，卦气配周天天度图
我们知道28宿可以作为黄道和赤道的坐标体系，进行宿度的划分，而卦气作为周天的节点之一，那么卦气也自然可以表达一周内的周天度数，如果能计算出岁差，那么卦气可以与28宿的宿度进行对应。
东方七宿：角十二度，亢九度，氐十五度，房五度，心五度，尾十八度，箕十一度。
北方七宿：斗二十六又四分之一度，牛八度，女十二度，虚十度，危十七度，室十六度，壁九度。
西方七宿：奎十六度，娄十二度，胃十四度，昴十一度，毕十六度，觜二度，参九度。
南方七宿：井三十三度，鬼四度，柳十五度，星七度，张十八度，翼十八度，轸十七度。
上面是古六历里面的宿度数据，现代是以28宿与赤道的对应为365.25日，也就是说现代的观念是把这个数据作为赤道坐标，不过现代的观念不一定是古人的用法。
宿度是不会变化的，但是随着时间的推移，春分点会产生偏差，那么28宿作为坐标是会与星次以及节气的对应点发生变化的。
在中国的宇宙认识观中，把天地比作一个鸟卵，天包地，整体象一个鸡蛋裹着蛋黄，循行无端为浑天说。比如《张衡浑仪注》中说：浑天如鸡子。天体圆如弹丸，地如鸡子中黄，孤居于天内，天大而地小。天表里有水，天之包地，犹壳之裹黄。天地各乘气而立，载水而浮。
在古人的测定当中，周天近似365.25日，天覆地载，两端为南北极，北极出地36度，南极入地36度，两极相去182.5度多，绕北极径72度常见不隐，称作“上规”；统南极72度常隐不见，称作“下规”。
28宿去两极各近似于91度，黄道为太阳行度，一般赤道外，一般赤道内，黄赤呈现交角。在赤道内与赤道东交于角宿5度（近似），对应同人卦；西交于奎宿近似14度，为师卦；离赤道外极，多的有近似24度，为剥卦；对应斗宿21度（有岁差变动，现代已经不适用这个数字，以下部分数字皆同）；入赤道内极，多的也有24度（近似），卦气为夬卦，对应井宿25度；冬至日（日南至）在斗宿21度，去极近似115度。
黄道斗宿21度出辰入申，日昼行于地上近似146度，也就近似于坤之策144。夜行地下近似219度，因此昼长夜短。
夏至日在井宿25度，去极近似67度，所见的白昼景象就开始变短。黄道井宿25度出寅入戌，日昼行于地上近似219度，对应乾之策216。行于地下近似146度，为坤之策144用数。
斗宿21度，井宿25度，南北相应。对应卦爻48爻。24数分为48数，24数对应周天节气，而人身亦对应左右12脉。
春分日在奎宿近似14度，秋分在角宿近似5度，黄赤交于23度。上下去极皆近似91度，南北位于斗21井25之中，二至日昼夜长短平均，奎14角5出卯入酉，所以日夜漏50刻，昼夜共百刻。
一周年是这个规律，一天同样是这个规律。天之昼夜用日之出没，而日之昼夜用“昏晓”概念，日未出二刻半而见天明，日没后二刻半而方见始昏，昼夜共差五刻。所以在古代漏刻计时体系中，有不同的表达方式，目的是为了记录和对应太阳的出没规律。阴阳相侵，坎离各用余分之半。
这里就有一个此消彼长的关系，对应卦气的易数变化，卦气的制定也是参考天象而来。
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