六爻预测与八卦预测是一回事吗? 六爻预测与周易预测
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六爻预测与八卦预测是一回事吗? 六爻预测与周易预测
六爻与其他预测术比较哪个更准？
这是一个相互作用的问题，但又是分开的体系内容。所谓的六爻占卜，大家应该是比较明白的，也也就是摇卦六爻了，而占卜运势呢，这点也许就不太明白了，因为这是一个总称，占卜是多方面的，有时空占卜，也有物占的方式，同样是八卦理论，但占卜的类型就大很多，而六爻占卜只是用六爻体系来进行，梅花易数和心易体系，可以说是占卜类的鼻祖吧。
那么，六爻占卜准些呢或是其它的占卜类型准些呢，这是所有求测者想知道的问题，其实来说，周易理论并没有说明那一个就更为准确些，而周易总体上是以预测为主的，但易经却是不是，因为易经是一本宇宙百科全书，而周易是以预测体系为中心的周易书，这是两个不同的概念，千万不可混为一谈。在论到两者之间那些更准些，其实这是一个垄统的问题又是一个雨具发尖锐的问题，为什么呢，垄统来说是由于这样的问题没有明确性，尖锐是因为这个问题涉及到一个休系的问题，同进也是广大占卜爱好者想知道的问题。
那么呢，我们中国的预测体系和玛雅人的预测体系是完全相同的，是以太阳运行为中心来进行，简单来说，也就是以天体运行模型来进完成预测体系的，而不是一些人所说的迷信与玄学化的虚无理论，所谓能说出这样的话来，是因为现在不懂这套体系的人太多了，因此造成大众的模糊意识引起的。不管什么样的预测体系，只要按自然形态和天体老实巴交行体系进行，都会有较高的准确度，这是必然的结果，所以来说，不管是六爻占卜和其它的占卜类内容，只要不是娱乐性的，都是准的。
那么，为什么有的人会测不准呢，是什么原因呢？
事实上来说，所谓的测不准，可以说是预测师的问题，学习周易预测方法并不是一时就能完全，假如你是天资聪明的人，也许很快能理解里面的理论问题，但你也许还没有开始进入实践或是和社会进行相融的可能，周易既然是为人预测，当然也就要结合社会背景来进行，只有理论还是不足取的，经验和理论是两者不可缺的。所以来说，很多人问我，什么样的预测较准，我只能说，好的预测师最准。
伏羲创八卦的传说
伏羲创八卦的传说
大荔县段家镇育红村，是镰山脚下洛河南岸的一个小村庄。洛河流经此地形成一个大S湾，S湾两边是两个大平台，这便是传说中的中华始祖伏羲的八卦台。伏羲曾在这里创造八卦图。
传说在上古时期，中华始祖伏羲去中原，从甘肃天水沿渭河而下，走到大荔这块地方，看见黄河、渭河、洛河在此交汇。黄河水流向南，渭河、洛河水流向东，三股水流相冲击形成一个巨大的漩涡。而黄河水浊，渭洛河水清，使漩涡分成黄白两个鱼状。看到这种情景，使伏羲马上想到这个漩涡不就是天地混沌之初的景象吗？清者升腾为天，浊者下行成地，天地相合形成乾坤，天为阳地为阴，阴阳相交不就有了万物吗？而世间东西都有阴阳之分，如太阳、月亮，白天、黑夜，男人、女人。而阴阳相交相合又会产生变化。这时伏羲想起经常有人问他天上为什么会打雷闪电，地上为什么会刮风起雾。人为什么会生老病死？他当时也说不清是什么原因，看到这个漩涡后，他似乎懵懵懂懂明白了些什么，
再说有一天晚上伏羲突然看见洛河中发出一股巨光直冲天际，而且连续数日不断。过了几天他在洛河捕鱼，突然看见一个磨盘大的神龟凫出水面，面向他静立水中点头示意。“这不就是当年天塌地陷时救了自己的那只神龟吗？后来就再也没见到，想不到时隔一千多年又在此相遇。”伏羲万分高兴，便每天捕捉一些鱼虾喂养这个龟。而神龟每天都从洛河深水潭凫出水面，趴在伏羲脚下不动弹。伏羲坐在河边看着神龟，想着世上弄不清的事情。看着看着他看见神龟巨大的盖上有花纹，有书画一样的图，上面布了不少的阴阳点。就折了一根蓍草在地上比划着神龟盖上的花纹和阴阳点。而神龟看见他在画便不断地点头，似乎向他暗示什么。伏羲画着想着，想着画着，整整画了八八六十四天，终于画出了名堂。他发现这其中有个规律似的，他用一通纹为阳，一断纹为阴，一阳二阴，一阴二阳来回搭配着。
再说有一天伏羲又来到黄河岸边，看见一个马身而龙鳞的东西从水里凫出。这龙马绿身赤纹，高有八尺五寸两侧有翼，背负着一个图立于水面。伏羲仔细地看了一下龙马背负的图，似乎又有所悟。他便又来到镰山上，在一块平地上又用蓍草在画着琢磨着。忽然他感到地在动，瞬间湍流的洛河在他面前形成一个大S湾，湾的两边丘陵一下也变成了两个大平台。看到这种情景，他突然来了灵感，便伏地而画。他根据脚下的地形，想起三河交汇的旋涡，先画了一个大圆圈，代表天地混沌之象。又根据神龟洛书，在圆中画了两个阴阳鱼，白色为阳黑色为阴，两鱼相抱表示阴阳交合。然后又根据龙马背负的图、洛书中的阴阳点，在圆圈周围画出了乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。八个方位，代表天、地、雷、风、水、火、山、泽，表示天地变化与循环。同时又内含金、木、水、火、土，表示万物皆在五行中。他用了八八六十四天终于把八卦图画好了。看着八卦图，但伏羲还是有好些事想不明白。于是他又用了八八六十四天，将乾、兑、离、震、巽、艮、坎、坤相互搭配着，整整搭配了六十四对。这时他再仔细地琢磨着，终于恍然大悟：这六十四卦里包含了天地万物，它内含阴阳交替、五行变化。它能遥知过去，预测未来。过去人们常问他天地、雷电、风雨不都在其中吗？世上万物不都是由金木水火土组成的吗？而世上各种事物和现象的发展变化，连我们人的生老病死，都是由这五种不同的物质不断运动和相互作用的结果。天地间万物万象皆分为阴阳两大类，而一切事物的形成、变化和发展，全在于阴阳二气的运动，而且它们是有规律的，这规律不就在这六十四卦中吗？伏羲沉思了八八六十四天，终于明白了过去一些疑惑不解的事。
伏羲自创了八卦图后，便用八卦预测天象、卜算万物。为华夏民族奠定了农耕文化的基础，开创了五千年文明的先河。
过了千年之后，周文王根据伏羲所创的先天八卦图，又经过不断地完善，再创了后天八卦图，代代流传至今，成为中华民族五千年文化的瑰宝。
如何 用《周易》治“蛊”？
如何 用《周易》治“蛊”？
关于“蛊”的传说很多，流行最广的莫外乎是一种被巫师养熟了的虫子。一旦巫师控制着这个“蛊”而把它种到某人身上，那这个人就会得病、痛苦乃至死亡。
“蛊”字就是一个器皿里装着尖头有尾、似为蛇蝎的毒虫，或者一只或者两只。一个器皿里装些毒虫干什么？按照古人的理解，让虫子互相咬、互相吃，到最后培养出来的那最厉害的一只就是“蛊”。
花这么多心思培养“蛊”又有什么用呢？说到底就是一种毒物，用来祸害人的。《乾州厅志》记载说：“蛊虫杀人，名曰‘放草鬼’，遇有仇怨嫌隙者放之，放于外则虫蛇食五体，放于内则食五脏。”
根据中山大学民俗学者邓启耀先生的研究，得了“蛊”病（自己和他们身边的巫医这么诊断的）的人，即使他的病被现代医学诊断为常规病例，并用药治好了，他们也未必改变生病是因为“中蛊”的观念。邓先生曾访问过中过所谓“马蜂蛊”的房东，房东的病最终是在昆明的大医院治好的，但他至今仍坚持其病是源自“蛊”，他的乡亲们也一致这样认为。
所以，正如邓启耀先生总结的那样：“与‘蛊’相关的病例，并非只是一种个体性的非常意识状态，并非只是一种生理性或心理性的病症，同时也是一种集体性的非常意识状态和文化性的非常意识形态病症。”在这样的视角下，“蛊”的另一层含义——迷惑人心、蛊惑人心，就昭然若揭了，而这一点却正是《周易》和中医学老早就认识到了的。
《周易》六十四卦里专门有一卦叫蛊卦，这个卦的大象是“山风蛊”，即风落山下（上面是山——艮卦，下面是风——巽卦）而构成蛊卦。因为风在山下，而不是刮在山上，风就会被山挡住，久而久之就不舒畅了，就会出乱子，成了迷惑混乱之象。如果用人来看蛊卦的象，上卦艮为少男，下卦巽长女，就是年纪小的男人被年纪大的女人迷惑，然后颠三倒四，被蛊惑了，这个少男就萎靡不振，出现了蛊病。
蛊怎么治？《左传》里有一个病案专门讲了怎么治它。有一次晋侯生病了，请秦国的一个叫“和”的名医来会诊。和诊断后对晋侯说：“是谓近女色，疾如蛊。非鬼非食，惑以丧志。良臣将死，天命不佑。”意思是您老人家太好色了，被女色所迷惑，于是得了蛊病。后来赵孟问和：“何为蛊？”和就跟他解释说：“淫溺惑乱之所生也。于文，皿虫为蛊，谷之飞亦为蛊。”
在《周易》，“女惑男，风落山，谓之蛊，皆同物也。”这个解释用的就是《周易》的蛊卦。显然，蛊病非药可治，治疗上主要是改变生活方式，所以，和开出的处方就是劝诫晋侯戒女色。
不光人身体会得蛊病，器物、人心、社会也都能得蛊病。苏东坡写有一本解释周易的书——《东坡易传》，书中说“器久不用而虫生之，谓之蛊”。器物长久不用会得蛊病，“户枢不蠹”也就是这个意思。又说“人久宴溺而疾生之，谓之蛊”。人长久荒淫无道沉湎于酒肉声色，会得蛊病。还说“天下久安，无为而弊生之谓之蛊”，指天下没有任何作为，安于现状而不思改变，这样的天下就会有弊端，也是得了蛊病。
《东坡易传》还指出“蛊之为灾，非一日之故也”，得蛊病不是一朝一夕造成的，一定是日积月累而来的。因此，治蛊的根本不外乎远离、戒除那些使人迷乱的东西，不外乎“变则通，通则久”。但是，一旦真的得蛊病（比如那些相信自己生病是因为中蛊的人），要消除蛊惑、拨乱反正也需要一个漫长的过程，因此在不同时位要采用不同的方式方法（即蛊卦六爻所蕴含的智慧）。
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